Субкультура
готов слишком молода для разговоров о мировоззрении, быть может через
20 лет она трансформируется в идеологическое братство, в
самостоятельную религию со своими культами — мы сможем начать такие
разговоры, но при нынешней разрозненности и хаосе в головах масс —
слишком рано.
Для формирования мировоззрения, нужны чёткие идеи
по поводу картины мира и его устройства и ни одна субкультура, в том
числе готическая не предлагает и не будет предлагать никаких
философских воззрений на бытие, а если будет то она перестанет
называться субкультурой.
Приложение 2: Откуда есть пошли готы
До сих пор ведутся споры о том, из-за чего именно готы называются готами.
Первоначально
готы это германский народ (племя), сыгравший значительную роль в
истории Европы и падении Римской Империи. В дальнейшем термин «готский»
употреблялся в значении «варварский» и «некультурный», так как
католическая церковь порицала язычество, которое исповедовали готы. В
период возрождения (14-16 вв.) в Европе, средневековую архитектуру
стали называть готской/готической, в силу того что она сильно
контрастировала с классицизмом, вошедшим в моду именно в это время. Но
в начале 16 века, мода добралась и до готической архитектуры и
средневековья. Многие вдохновлялись руинами готических зданий, у людей
появилась тяга к романам о рыцарях и средневековой эстетике, а в
дополнение к этому начали возникать идеи о сверхъестественном и образ
страшного, жуткого средневековья начал ретушироваться и видоизменяться.
В те же времена вошла в моду неоготика.
Хорас Уолпол был
основателем «готического романа», о котором я писал выше и именно в ту
эпоху веяния духа средневековья, неоготики и романтики появились
фанатичные приверженцы всего готского, которых кстати и называли
«готами». Первый готический роман назывался «Замок Отранто», где повествование идёт о временах первого крестового похода.
Всюду
в «готических романах» сквозит тема сверхъестественного, мистического.
Разумеется, ничего общего с реальностью они не имели, но именно в них
запестрили вовсю страшные готические замки, оборотни и вампиры,
кладбища, храмы и ночные кошмары о погребении заживо. Сюжеты были
традиционно мелодраматичными, когда внутренний мир героев раскрывался
на фоне изысканного ужаса. И самое интересное что список «злодеев»
литературы стал наполняться именно тогда и благодаря готическим
романам. Одним из самых популярных злодеев до сих пор является граф
Дракула (книга вышла в 1897).
С развитием кинематографа,
появилось течение, которое сыграло значительную роль в истории —
немецкий киноэкспрессионизм. Немцы в своих кинолентах вовсю начали
воссоздавать те самые образы из готических романов, а поскольку все эти
фильмы имели огромный успех, американцы позже перехватили идею о
готических ужастиках и поставили их у себя на конвейер. Так родился
«Дракула» с Бэлой Лугоши, имевший большой успех, потом продолжения
«Дракулы», «Метка вампира», позже — «Семейка Аддамсов», «The Musters» и
иже с ними.
Тёмная атмосфера музыки и имидж пост-панк музыкантов
просто напрашиваются чтобы их обозначали «готическими». Кто первый это
придумал — сейчас уже понять никак нельзя, но то что слово «готический»
уже в 50-х годах ассоциировалось с пафосными романами, повествующими о
доблестном средневековье, о духах, демонах и кладбищах, о вампирах и
оборотнях — не имеет ни малейшего сомнения.
Влияние романов на
субкультуру неоспоримо и этому есть куча доказательств в текстах песен,
в свою очередь готические ужастики оказали влияние на имидж нынешних
готов. В частности, припомним товарища Байрона и подумаем, что нам это
напоминает:
«Несовпадение мира с идеалами поэта — боль души
Байрона, в которой личное и общественное неразрывно сплелось. «Бежать
от людей — не значит их ненавидеть».
Байронизм — протест против
бесчеловечности мира, против угнетения, отсутствия свободы и чувство
высочайшей нравственной ответственности человека за все происходящее в
мире, убежденность в том, что человек обязан нести груз боли мира как
свое личное человеческое переживание.»
А теперь посмотрим на романтического героя Байрона:
«Нравственный
пафос романтиков связан прежде всего с утверждением ценности личности.
Создается особенный герой, противопоставленный толпе. Это человек с
сильными чувствами, отвергающий законы, которым подчиняются другие,
одинокий, страстный. Иногда — это художник, вознесшийся над толпой,
которому дано право судить о мире и людях. Субъективизм романтиков, их
эмоциональное отношение к изображаемому обусловили не только расцвет
лирики, но и вторжение лирического начала во все жанры (ведущий жанр —
поэма). Романтики остро сознавали несовпадение идеала и
действительности и жаждали их воссоединения. Они отстаивали право
человеческой личности на свободу и независимость.»
Что-то напоминает. Да. Вероятно, это и есть образ тругота, которого ищут некоторые страждущие.
Но
это было чуть позже, первоначально иконой готов стал Бела Лугоши в роли
Дракулы, который — «андед». Кстати, сингл группы «Баухаус» «Bela
Lugosi’s Dead», является скорее результатом всего этого великого
накопившегося. Многие связывают выход этого сингла со стартом
готической субкультуры как таковой, но не стоит отметать те годы, за
которые данный культурный пласт формировался. То был выстрел, а пушку
заряжали ещё до этого. Вспомним Сюзи Сью, Дэвида Боуи и прочих.
Ну
дак вот, первые готические музыканты всецело начали тырить образы из
готических ужастиков, в свою очередь публика начала поддерживать
кумиров и тоже начала одеваться в определённом стиле. Эпохальный клуб
«Бэткейв» был оформлен в стиле готического ужастика — летучие мыши,
паутины…
Отсылки к ужастикам и готическому роману первоначально
были лишь наполовину серьёзными и воспринимались как юмор, но позже как
музыканты, так и их фанаты начали использовать все эти образы и
эстетику на полном серьёзе.
Как результат, в субкультуре появились темы магии и сверхъестественного.
В
1983 году как реакция на готическую субкультуру, вышел свежий
готический ужастик о (конечно же) вампирах — «Голод», с Дэвидом Боуи и
Катрин Денёв в главных ролях. В самом начале фильма, группа «Баухаус»
исполняла свой эпохальный хит, кадры из гот-клуба, где два вампира ищут
себе в жертву готиков, а потом — уводят и заклают их анкхом.
Если
посмотреть на ранних готов, то они более внимания уделяли именно
готическим ужастикам, фильмам, а вот уже вторая волна начала уже читать
романы, вследствие чего возникли те самые корни «тёмного взгляда на
мир» (вспомним романтического героя).
Приложение 3: Что такое пост-панк и с чем его едят
Традиционно,
90% статей о готической музыке и её развитии говорят нам примерно
следующее: «панк трансформировался в постпанк, когда музыканты
панковский эпатаж обратили в русло депрессии и мрака». Увы, это не
совсем так.
Дело в том что с плеча рубить, говоря о пост-панке
совершенно нельзя, так как обобщение, а тем более в данном конкретном
случае убьёт реальную картину и преобразуется непонятно во что.
Картина
получается простая и сложная одновременно. Пост-панк это логическое
продолжение панка и как любое логическое продолжение, оно
трансформировалось во множество и множество ответвлений, где
самовыражались многие музыканты. Но существует определённая «эра»
пост-панка, и через сколько-то лет существования, этот пласт настолько
разросся и его составные части стали настолько индивидуальными, что
термин стал неактуален. Таким образом, часть пост-панкеров перешли в
готик-рок и стали ассоциироваться с готической субкультурой, часть —
начали играть коммерческий нью-вэйв, а ещё одна часть образовала
заметное ныне явление — альтернативный рок.
Сейчас, правда, появился пост-панк ревайвл, но это другая история.
А
первоначально основные отличительные особенности пост-панк групп были:
использование электронных инструментов, экспериментальность и гораздо
меньшая экспрессивность и агрессивность, в отличие от классического
панка.
Первая волна классического панка пришлась на 1974 по 1978
годы, когда такие группы как «Sex Pistols», «The Clash», «The Ramones»
и «The Damned» начали делать вызов рок-музыке, упрощая музыкальную
структуру и повышая скорость ритма. Вскоре этот стиль приелся и набил
оскомину, и некоторые стали уходить дальше — экспериментировать со
структурой, тематикой текстов песен и воплощать искусство при помощи
своего имиджа, в то время как имидж обыкновенных панков оставался лишь
проявлением нонконформизма, протеста и мятежа.
Классическими
пост-панк группами являются «The Psychedelic Furs», «Nick Cave and the
Bad Seeds», «The Fall», «Gang of Four», «Siouxsie and the Banshees»,
«Orange Juice», «Joy Division», «Killing Joke», «Echo & the
Bunnymen», «The Cure», «Depeche Mode» и «Wire». К этому списку смело
можно прибавить группу, которая основала жанр «индастриал», которая
отрицала то, что она является музыкальной формацией и активно
использовала шоковую тактику — «Throbbing Gristle». Их можно легко
вписать в панк-культуру из-за протеста, который в те времена был
веянием времени, а поскольку их мятеж имел иные выразительные средства,
в отличие от классического панка, очевидно что индастриал первой волны
являлся радикальным ответвлением пост-панк музыки. И это не только
теория — известно, что Йэн Кёртис («Joy Division») общался с Дженезисом
Пи-Орриджем («Throbbing Gristle»), многие индустриальные музыканты того
времени выступали совместно с пост-панками («Cabaret Voltaire», «SPK»).
На лейбле «Industrial Records» (который дал название жанру),
выпускались так же альбомы пост-панк музыкантов (Robert Rental, «The
Leather Nun») и синти-поп («Dorothy»). Впоследствии, у достаточного
количества видных деятелей готической музыки, будут появляться
индустриально-авангардные формации, так как изначально смысл пост-панка
заключался в искусстве ради искусства, поиска новых музыкальных форм,
шокирующая эстетика уродливого. Индустриальные же музыканты принимали
более радикальную и активную позицию:
«Группы типа Throbbing
Gristle, S.P.K. и Cabaret Voltaire видели общество, как нечто слишком
испорченное, чтобы его можно было исправить методами традиционной
политики. Поэтому использовалась тактика шоковой терапии. Их тексты и
музыка были полны наиболее аморальных проявлений жизни и являлись
своеобразным каталогом ужасов современного мира, без каких-то попыток
дать какой-нибудь комментарий. Нацизм, ядерная война, серийные убийцы,
сатанизм — вот краткий перечень интересов большинства индустриальных
артистов.
<...>
Шоковые методы давали положительные
результаты — часто во время перформансов артистам удавалось пробудить в
зрителях агрессию, т.е. спровоцировать их на какие-то действия и,
возможно, хотя бы на время заставить выйти из под контроля. Throbbing
Gristle и Cabaret Voltaire неоднократно приходилось прекращать свои
выступления из-за проявлений насилия по отношению к ним со стороны
публики. Бойд Райс во время выступлений обычно находился в железной
клетке и выступления доводил до конца, хотя зрители иногда пытались
ломать аппаратуру, а один раз кто-то из зрителей попал ему в лоб
кружкой с пивом». (Дмитрий Толмацкий «INDUSTRIAL CULTURE EXTENTED FAQ»).
Но
безусловно, всё это было очень похоже по форме. Пост-панк музыканты
точно так же устраивали перфомансы и их шоковая тактика заключалась не
в прямолинейной шумовой и идеологической агрессии, а в форме образов,
идей, которые были более высокопарными и тонкими, и в дальнейшем
началось влияние готических ужастиков уже напрямую — тёмная эстетика.
Были,
вероятно, и такие формации которые стояли прямо посередине между
пост-панком и индастриалом и нельзя было точно сказать, к чему именно
они относятся, но тут уже за дело берутся критики и сгребают их куда
надо, по их мнению.
Ещё одна выдержка про пост-панк:
«Термин
„шумовой рок“ обозначает часть пост-панк сцены, поднявшейся из пепла
панка в конце 70-х. Использование гитарного шума становится фишкой
многих групп которые исследовали и познавали новые горизонты в
звукоизвлечении. <...> Пост-панк пытается отдалиться (не
уничтожить, как в случае с индастриалом — прим. o.w.) от гладкости и
вылизанности поп-культуры, без избавления от её мелодики.» (Torben
Sangild «The Aesthetics of Noise»).
Для доказательства можно
просто послушать хит «Bela Lugosi’s Dead» длительностью 9 минут, где
обильно используются импровизационные электронные и гитарные шумы,
характерные для индастриала и в то же время — сохранена мелодика.
Приложение 4: Deathrock
Ныне
в моду вошёл олдскул. Это очень заметный факт в готических
интернет-сообществах, и черт его знает, к чему оно всё приведёт. Всё
чаще и чаще чтоб выглядеть прошаренными чуваками, знающими толк в
олдскуле, многие начинают кидаться страшными терминами «пост-панк»,
«хоррор панк», «дэзрок», «рокабилли» и так далее. На волне всеобщей
олдскульности, в этом выпуске я напишу о дэзроке.
Мода на
ужастики захватила тогда всю неформальную тусу, от европы до америки и
начали появляться возможные и невозможные музыкальные и визуальные
представители, которые в своих текстах песен повествовали о страшилках
и не гнушались использовать чёрный юмор, а во внешнем виде делали
сильнющий упор на мрачность. Ну, дело понятное — это была большая
волна, в которой уже чёрт ногу сломит.
Например. Дэзрок это
мрачное ответвление пост-панка, хоррор панк это слияние панка и
doo-wop, психобилли это слияние панка и рокабилли. На все эти три
поджанра оказали влияние незабвенные ужастики.
Дэзрок является поджанром пост-панка. И конечно же — не имеет ничего общего с дэс металом.
Термин
«дэзрок» был первоначально употреблён в 50-х годах ХХ века для описания
рок-н-ролльного жанра, который начал Джоди Рейнолд, а закончил Фрэнк
Уилсон. Песни были о мёртвых подростках и смерти в целом, были
атмосферными и это была ещё одна монетка в нашу копилку «романтики
смерти».
15 лет спустя, на западном побережье США, появились
панк-группы, которых впоследствии стали обзывать этим термином. Есть
три версии его появления — Розз Уильямс так описывал саунд своей группы
«Christian Death», после чего все подхватили это именование. Вариант
что пресса начала использовать старый термин из 50-х для описания
ответвления панка. И ещё одна теория возникла благодаря Нику Зедду и
его фильму «Они Пожирают Отходы» 1979 года выпуска, в котором
присутствовала вымышленная «дэзрок»-панк группа каннибалов под
названием «Suzy Putrid and the Mental Deficients».
Вообще,
пугать в рок-музыке всеразличными ужасами начали с начала 70-х —
появились такие представители как Элис Купер и Кисс. Вся эта кутерьма с
ужасами отложила свой отпечаток на дэзрок командах, и некоторые из
дэзрокеров впоследствии отмечали о влиянии этих групп и делали на
любимые песни каверы.
На дэзрокеров влияние оказали уже,
непосредственно, фильмы ужасов. А так же, телесериалы на тему ужасов —
«Семейка Аддамсов», «The Munsters», «The Twilight Zone» и «Dark
Shadows». Вдобавок, музыканты вдохновлялись фильмами нуар, сюрреализмом
и кабаре.
В дэзроке должна присутствовать «страшная» и
«бросающая в дрожь» атмосфера. Немаловажной деталью так же является
тематика наблюдения душевных явлений в самом себе, самонаблюдение.
В
дэзроке — простые аккорды, гитары с обилием эхо, громкая басовая линия
и ударные, оставшиеся по наследству от панка со стандартным размером
такта 4/4. Часто вместо живых ударных использовалась драм-машина. Для
создания атмосферы, помимо шумной гитары, призрачных звуков,
извлекаемых из синтезатора, музыканты экспериментировали с другими
инструментами. Наполнение текстов песен различно — интроспективность,
сюрреализм, тёмные стороны изоляции, потеря, депрессия, жизнь и смерть.
Музыка от жесткой и меланхоличной до шутливой.
Огромную роль в
дэзроке играли вокалисты — чтоб выразить весь этот страшный
эмоциональный поток, чаще всего они были очень голосисты и умели
отлично держать себя на сцене.
Строго
говоря, термин «дэзрок» является синонимом к «тёмным пост-панкам первой
волны», просто он возник в америке, в то время как в европе такого
термина не существовало, был просто пост-панк. И описание дэзрока можно
смело крепить к описанию того самого пост-панка, который впоследствии
перерос в готик-рок, так как там было много ответвлений,
экспериментирующих на полную катушку и только часть пост-панков ушла в
готическую музыку.
Дэзрокеры и группы из «Бэткейва» оставались
верны традициям и играли музыку в одном ключе и музыку, которую
называли «готическая». Но следующие поколения развивали первоначальный
саунд, прибавляя тяжесть гитар — так начал возникать готик-рок.
В
середине 80-х возникла вторая волна готической музыки, и она начала
дистанциироваться от своих панковых корней к более серьёзной
рок-музыке. «Баухаус» распались, Розз Уильямс покинул «Christian Death»
и «The Sisters of Mercy» начали править балом, став самой заметной
готической группой. Термин «дэзрок» заменили на «готик-рок»
окончательно, так как ранее, до этого, они были взаимозаменяемыми. В
результате, «дэзрок» стали упоминать только разговаривая о старых
группах.
Середина 90-х годов обозначила третью волну готического
рока, когда он стал ещё более жестким и электронным — влияние на него
оказала пост-индустриальная музыка и EBM. Некоторые клубы полностью
убрали из сетлистов дэзрок или готик-рок первого поколения, оставив
лишь новомодные группы. Такие тенденции многих готов просто взбесили,
они оставались верны живому и припанкованному звуку старого-доброго
дэзрока.
С сайта одного американского гот-клуба:
«Нас уже
задолбало ходить в гот-клубы и слушать всякий транс, техно и синтипоп.
Это не клуб латексных фетишистов, это прибежище готов и дес панков!»
Дальше
Сумасшедший Апельсин показывает нам свою совершенную неосведомлённость
всесторонне и показательно, плюс конвульсирует комплексами и
самоутверждается за счёт «бедных готиков» ™. Он берёт за основу своего
«труда» — какую-то «философию» и «мировоззрение» готики. Очень
интересно наблюдать как автор накатал простыню, ведя монолог о
несуществующих вещах — великая сила словоблудия online!
До этого, подобным словоблудием увлекались некто Antigothic.Ru — и на
полном серьёзе накатали «Антиготичный FAQ», попунктно «доказав» что
субкультуры просто не существует.
Для меня до сих пор остаётся
вопрос — откуда русские люди уверены что у субкультуры может быть
мировоззрение или тем более философия — ведь они даже на википедии это
пишут:
«Субкультура — свод накопленных определенным
мировоззрением ценностей и порядков группы людей, объединённых
специфическими интересами, определяющими их мировоззрение.»
(с)
Ну
с субкультурой и мировоззрением у неё я разобрался в предыдущих
выпусках, но что интересно — в английской википедии, в статье про
субкультуру нет такого понятие как «мировоззрение»:
«В
социологии, антропологии и культурологии, субкультура — это группа
людей с определённой совокупностью манер поведения и убеждений…»
(с)
Когда
и в связи с чем русские люди трансформировали в своём мозге понятие о
субкультуре, прибавив к нему ажно мировоззрение, прочнейшую жизненную
позицию, выжженую на лбу с рождения и философию? Конечно, с такими
темпами, любой дурак в чёрном одеянии будет казаться страшнющим
сатанюгой/декадентом/мизантропом — потому что он же состоит в
субкультуре, а субкультура это дело, безусловно, серьёзное а не
какие-то там мимолётные увлечения.
Анализируя интернет, было
выяснено что такое понятие как «готичное/готическое мировоззрение»
существует только в российском сегменте интернета. «Мировоззрение» это
по-английски «worldview». Вводим. Смотрим. Так, всё же одна ссылочка
нашлась. Что пишут?
«Мировоззрение
готической субкультуры включает в себя разные культурные эпохи и
историческое веяния и она (субкультура) внедрена в современную
философию, научную фантастику, мифологию, мистическую литературу,
музыку и старую восточную (так же как и Европейскую) цивилизацию.»
(с)
Это такой культурологический анализ, да. А где же «тёмный взгляд на мир»? Почему его нет?
Готик FAQ «Frequently Asked Questions
list for alt.gothic newsgroup» и вовсе не потрудился сделать даже
упоминание о том, кто такой гот. Страшные вещи.
Ура! Мы нашли этих героев. Странно, что субкультура и стиль жизни подразумевает философию. Не комментирую.
Стоит
отметить так же что при запросе в гугле «gothic worldview», выводятся в
основном ссылки на статьи о мировоззрении германского племени готов. Ну
да. Я верю, что у целого многочисленного племени — мировоззрение очень
даже может быть.
А что пишет английская википедия о мировоззрении готиков?
«Полное описание идеологии готической субкультуры довольно трудно сделать (правильно, ведь идеологии нет
— прим. o.w.) по некоторым причинам. Первое это огромная важность
настроения и эстетики, для её адептов. Они навеяны романтизмом и
неоромантизмом. Очарование тёмного, загадочного и болезненного имиджа и
настроения является традиционным для готического романа. На протяжении
всего 19-го столетия, ужасы и темы сверхъестественного были широко
распространены среди писателей и были очень популярными в литературе.
Процесс продолжился уже в кинематографе, в ужастиках. Это культурное
наследие влияет на настроение и эстетику субкультуры. Другой
немаловажный элемент готики это намеренная манерность и
само-драматизация, которая представлена как в готической литературе,
так и во всей готической субкультуре.»
(с)
За исключением
выдуманной идеологии, здесь заключено всё. Но вот только некоторые
могут узреть в этих строчках того, чего на самом деле в виду не
имелось. В этом абзаце говорится о настроении, но это не настроение
отдельно взятого субъекта, находящегося в субкультуре, а настроение
всей субкультуры в целом. И будьте уверены — оно не позитивное.
Тем не менее, это не означает что её представители должны усреднять и
подгонять свою суть под какое-то абстрактное настроение. Далее, о чём я
уже говорил, все эти пафосные настроения навеяны как раз готическими
романами, которые начали читать уже далеко после первой волны. И
само-драматизацию, отнюдь, нельзя воспринимать буквально. Но кто-то
воспринимает романтические произведения на полном серьёзе, кто-то
всецело пытается вписать себя в определённые рамки-идеалы, в то время
как остальные относятся как к всеобщей «мрачности», так и к пафосным
фильмам, романам и к себе — с юмором, «драматизируя» и «манерничая» в
ином ключе:
«Mopey и Perky Goth
Эти два типа готов вызывают
частую полемику, но их существование является объективной реальностью.
Грубо утрируя можно сказать, что это два кардинально противоположных
восприятия goth культуры. Mopey Goths называют тех к, кому подходит
большинство описаний из пункта 4.2, это индивидуумы постоянно
находящиеся в депрессивном состоянии, по большей части замкнутые, о них
говорят что они „относятся к жизни слишком серьезно“, хотя многие
считают что Mopey Goths и есть 100% готы и именно они представляют
собой саму суть субкультуры. Perky Goths (часто пишут PerkyGoff)
называют тех, кто относится к goth более „расслабленно“, они любят
тусоваться в клубах (естественно готических) и проводить время так, как
им нравится, депрессия не для них, они считают Mopey Goths замкнутыми в
себе занудами.»
(с)
Как итог — мировоззрения не существует.
Существует лишь эстетика которая навеяна определённым искусством, и
есть адепты которые относятся к этой эстетике серьёзно, а есть те кому
она просто нравится. Первые пытаются проецировать всю эстетику и дух
романтических произведений на свою жизнь, а вторые — без болезненного
фанатизма. Вопрос о том, насколько этот фанатизм является продуктом
комплексов, связанных с подростковым периодом я затрагивать не буду.
Полемика на всеразличных ресурсах будет продолжаться, а я лишь скромно
внёс свой бессмысленный вклад, на волне психофизической активности.
Первый готический роман назывался «Замок Отранто», где повествование идёт о временах первого крестового похода.
